Il suicidio dell'Europa

Introduzione

Da quando l'attività del «filosofare» è stata istituzionalizzata in uno statuto specialistico e infine, nella modernità, trasformata in una cattedra universitaria, l'interrogazione filosofica è diventata appannaggio esclusivo dei «professori» e ha privato l'intera comunità della competenza a pensare le «cose ultime». Le cose ultime, infatti, appartengono al regime della Verità, mentre l'esperienza dei comuni mortali è affidata a sensazioni ed emozioni che al più possono determinare il «senso comune». Al filosofo professionista spetta il compito di colmare l'abisso fra la Verità e il senso comune. Già queste sintetiche considerazioni bastano a suscitare molti dei dubbi che mi porto dietro da anni e che nelle pagine seguenti troveranno modo di esprimersi. Perché la Verità dovrebbe manifestarsi soltanto ad alcuni «dottori» e non anche agli altri comuni mortali? Se la Verità non si identifica con il senso comune, qual è la via impervia che conduce a questo mirabile incontro? La Verità come la morte dovrebbe essere democratica, livellatrice; non le si confà l'aria schizzinosa di una Dea che si concede a pochi. Perciò formulo le riserve sul punto. Anch'io sono convinto che oltre le «apparenze» – nelle quali siamo immersi nella vita quotidiana – e oltre la loro ineluttabile contingenza, ci sia qualcosa che resiste nella sua impresentabile opacità alla penetrazione del nostro sguardo indagatore. Ma il fatto che la Verità resista come ciò che sta fermo rispetto a ciò che muta, non implica affatto che essa sia disponibile al pensiero privato di un singolo abitante del pianeta. Come si può immaginare che qualcosa che sta oltre la contingenza – e quindi oltre l'apparire e sparire di cose e individui – possa essere posseduta da un singolo pensatore? Come può la contingenza, la finitezza catturare la necessità e l'eternità? Si dirà che la Verità non è a disposizione del singolo ma del logos universale e che i filosofi si limitano a usare la logica per argomentare in modo inconfutabile la Verità che non coincide con l'evidenza. Ma anche in un «processo» l'argomentazione non è la prova del fatto, anzi è la prova che il fatto non è né chiaro né univoco (non parla da solo). Argomentare serve a convincere e non a illuminare la scena del delitto. Persino la confessione del criminale aiuta a fissare la «verità processuale», ma non la Verità assoluta. D'altra parte, sarebbe strano che la Verità fosse subordinata alla logica argomentativa, giacché questa è per principio un mezzo per dialogare, ma non garantisce alcun raggiungimento del fine: tantomeno il possesso della Verità assoluta. Argomentare logicamente appartiene, infatti, al territorio dei media (di cui il linguaggio è l'indiscusso titolare); chiunque se ne serva, deve dare per scontato che tra il medium e il mediato non c'è alcuna garanzia di coincidenza. Questa considerazione ha tanto più senso, quanto più evidente diventa nel pensiero contemporaneo il tentativo di far coincidere la Verità con l'originario, l'immediato, ciò che non ha bisogno di linguaggio, l'indeterminato, il caotico, il simbiotico. Tutti tentativi che finiscono con evocare visioni mistiche e rapimenti celesti, ma che poi ricorrono ancora una volta alle proposizioni linguistiche per essere raccontati e divulgati ai non vedenti. In realtà, sia che si segua la via argomentativa sia che si segua la via intuitiva, i pensatori che propongono una qualche definizione della Verità, finiscono per ottenere un solo risultato: il divieto di pensare oltre, la frustrazione di ogni ricerca, la svalorizzazione della nostra esistenza terrestre. Una questione di monopolio che significa sempre plus-potere rispetto alla grande maggioranza degli umani. Si può essere nella verità, ma non si può possedere la verità, così «come non si può rinchiudere la realtà di Dio entro i limiti di un nome». E invece tutte le chiese istituite – si chiamino Stati, Accademie, Università, Partiti, ecc. – hanno posto la verità sotto il loro dominio e il loro controllo, e perciò emarginano tutti coloro che cercano la via dell'autonomia e della libertà attraverso l'esperienza della propria vita e della propria sofferenza. La verità si manifesta come «rottura» dell'ordine mortifero delle leggi vuote di valore simbolico, come «apertura» verso una nuova creazione di «simboli incarnati». La verità è lo scandalo, il rovesciamento della mentalità bloccata nel conformismo. Lo scandalo della debolezza, dell'impotenza e del limite di fronte all'arroganza della «Ragione» e della «Tecnica», che hanno riproposto nella modernità l'antica fantasia dell'onnipotenza, il miraggio di un padrone assoluto del significato della vita. Per impedire quest'esito sono convinto che i Greci abbiano inventato la distinzione fra Verità e opinione e abbiano definito il regime dell'opinione come quello che struttura lo «spazio pubblico» della polis, che non soggiace all'immutabilità delle leggi extra-umane […].