Homo utopicus

Questo volume costituisce, in certo modo, una sintesi (ovviamente provvisoria e parziale) delle mie riflessioni sull’utopia, chemi auguro contribuisca a chiarire non solo quanto profondo e complesso sia il fenomeno utopia, ma anche quanto forte sia oggi il bisogno di utopia, in un contesto storico-sociale come il nostro, dominato dall’ideologia della crisi senza fine. La quale, oltre a causare i gravissimi danni sul piano economico, sociale e politico di cui tutti noi, direttamente o indirettamente, facciamo quotidiana esperienza, ha prodotto conseguenze non meno gravi sul piano culturale, a cui purtroppo non sempre si presta la dovuta attenzione.

Mi riferisco, in particolare, a quel mutamento antropologico costituito dalla diversa percezione del tempo. Intanto perché oggi, proprio per la cogente persistenza di tale crisi, il legame con il passatosi è molto affievolito, fin quasi a scomparire, dal momento che la storia non viene più considerata come magistra vitae, e quindi il riferimento alle esperienze (positive e negative) delle generazioni precedenti, ossia di tutto ciò che la tradizione ha prodotto,viene ignorato o scientemente escluso, perché ritenuto antiquato e stantio e perciò inutile. Ma ciò che più importa è che questa interminabile crisi ha infuso nell’animo umano un’idea diversa di futuro. Infatti, mentre lungo tutto l’evo moderno si è affermata l’idea di un futuro positivo, in quanto portatore del meglio, oggi invece il futuro è sentito e vissuto in termini negativi, ossia come un tempo che non solo, come già aveva intuito Lévinas, è «senza promesse», ma è anche e soprattutto carico di minacce e, in quanto tale, da temere e, possibilmente, da evitare. Tuttavia, un futuro che non susciti l’attesa e la speranza finisce con il rivelarsi privo di senso e anzi smarrisce la sua stessa ragion d’essere, perché, come aveva notato Heidegger, priva l’uomo di una delle sue funzioni fondamentali, che è quella di progettare. Inoltre, con la scomparsa del passato e del futuro, lo stesso presente ci inchioda alla crisi, in quanto esso diventa un tempo senza fine, ossia un tempo che, dilatandosi all’infinito, smarrisce il significato originario dell’«ora», o meglio, si trasforma in un’«ora» che non passa mai, in un’«ora» immobile che, per l’uomo che vive nel tempo, è insignificante e, quindi, paralizzante.

Per superare positivamente l’attuale crisi è necessario anzitutto che l’uomo sia messo in grado di ricostruire in modo corretto la sua relazione con il tempo. Un compito certo non facile, a cui può dare un contributo di prim’ordine proprio l’utopia, intesa non nel senso banale e scorretto dell’ozioso fantasticare su società «ideali», «perfette» e «impossibili», ma come l’impegno dell’uomo a progettare e costruire una società migliore, cioè più giusta di quella in cui si ritrova a vivere. Ma per fare questo occorre che l’uomo si riappropri del senso corretto della temporalità, riconoscendo a ciascuna delle dimensioni del tempo (passato, presente e futuro) il valore e la funzione che le sono propri. È questa infatti la conditio sine qua non per far recuperare all’uomo di oggi il senso del futuro e, dunque, i valori fondamentali della speranza, del desiderio, della creatività, della progettualità, di cui egli, in questi ultimi decenni, è stato fortemente deprivato. Si tratta di far riscoprire all’uomo il suo fondamentale e originario carattere utopico, grazie al quale egli sarà in grado di impegnarsi attivamente e creativamente a diventare quel che ancora non è, ossia a dispiegare le sue potenzialità per costruire non solo se stesso, ma anche una società migliore. Per uscire oggi non solo dall’attuale crisi, ma per superare anche il nichilismo imperante, è necessario educare l’uomo all’utopia, che, infondendo nella mente e nel cuore la luce della speranza, lo sprona all’impegno e all’azione. Questo, però, potrà farlo solo se avrà riacquisito un senso positivo del futuro, inteso appunto come portatore del meglio.