Educazione e formazione a Roma

Capitolo primo

L'educazione: realtà e rappresentazione

L'educazione, una questione sociale

I romani vivevano intensamente tutti i rapporti che li integravano alla città, tanto che è difficile distinguere l'uomo dal cittadino. Essi avevano inventato una grande quantità di istituzioni, di natura ed entità numerica variabili, che offrivano loro l'occasione per raggrupparsi, e dare così corpo sociale a tutto quanto facevano, sia per dovere che per piacere. Ci si associava perché si svolgeva lo stesso lavoro, o perché si era devoti alla stessa divinità, o perché si tifava per la stessa squadra di aurighi, o perché si avevano i medesimi gusti in fatto di culinaria e banchetti. Talvolta l'affinità era un pretesto, spesso aveva reali fondamenti. Per quel che riguarda le associazioni di tipo lavorativo (corpora, collegia), la tradizione le fa risalire nientemeno che a Numa Pompilio1; vera o no l'attribuzione, rimane certo che l'esigenza di associazionismo si manifestò presso questo popolo già agli albori della sua storia. In un sistema sociale cosl correlato, la città conferiva a ciascun cittadino una dimensione umana in cui il privato era votato al pubblico, e a tal punto intrecciato ad esso, da arrivare in taluni casi a identificarvisi.

È naturale che esigcnze cosl partecipate di integrazione e interazione richiedessero di fissare dei principi mentali e comportamentali atti a facilitarle. Niente di strano, dunque, che a Roma l'educazione fosse un fatto soprattutto sociale. Attraverso l'educazione i romani si aspettavano di mediare i rapporti con se stessi e con gli altri, con lo spazio e il tempo, con la città. Si costruirono pertanto una morale che potesse tradursi in un'etica funzionale a questi presupposti e a queste aspettative. Del resto, ogni società pone in essere i dispositivi di educazione funzionali a se stessa, e dunque all'immagine ideale di sé, a come vorrebbe essere o diventare: è questo un modo culturale con cui il sistema si cautela. Che poi tra il pensare e la sua traduzione in prassi non ci sia quasi mai una soddisfacente correlazione produttiva, è un altro paio di maniche. Allo storico dell'educazione non compete stigmatizzare i fallimenti pedagogici; già è tanto se egli, soprattutto quando si tratta di tempi e mentalità così remoti, riesce a rappresentare da una parte le idee, e dall'altra i fatti, e a far notare sia le corrispondenze, che le disfunzioni, le contraddizioni e gli scarti tra le une e gli altri: e non per ergersi a giudice, ma per penetrare e interpretare le mentalità e i costumi.

Qualsiasi discorso sull'educazione romana deve partire da due presupposti, tra loro conseguenziali: che essa ebbe un obiettivo preminentemente civico, e che mirava a guidare ideologie e comportamenti in modo tale da votare il privato al pubblico, assecondando le modalità collettive del sentire. Il processo educativo impegnava indistintamente tutti, e coinvolgeva persone e istituzioni; esso era rivolto soprattutto all'età infantile e giovanile, ma per certi ambiti e attraverso particolari dispositivi continuava ad esercitarsi sugli adulti, fino alla morte; si riteneva riuscito se l'individuo si mostrava capace di pensare e di comportarsi, di fronte alla collettività, in maniera confacente all'età e al ruolo sociale. Persino il modo di parlare, di incedere, di vestire, di arredare la casa e di ricevere gli amici era soggetto all'osservazione, al vaglio e alla censura sociale, e dunque doveva obbedire a regole chiaramente codificate. Non c'era una morale comune e generale, ma una morale ‑ e conseguente etica ‑ per ciascun momento e situazione; esse si situavano tra i due poli antitetici del decet e del dedecet, del decoroso e dell'indecoroso, «in rapporto alle persone, alle circostanze e all'età», precisa Cicerone a suo figlio Marco, cui intende insegnare come gira il mondo e quali siano gli officia della persona perbene. Se si vuole stare con gli altri, bisogna mostrarsi gradevoli, altrimenti non si è ben accetti, e la società ci respinge.

Messa in questi termini, la questione si capovolge completamente rispetto a come in genere si pone, circa le finalità attribuite dai romani all'educazione. Essa dunque, in realtà, non mirava ad insegnare ad essere, ma ad apparire. Il bene e il male, il giusto e l'ingiusto, nell'agire umano, non erano valutati in sé, ma in rapporto alla convenienza sociale: «[...] nella scelta dei doveri, prevalga quella specie di doveri che è intrinseca alla società umana». L'affermazione, si capisce, può stupire, e persino scandalizzare, ma cercheremo di giustificarla analizzando fatti e comportamenti.

Cominciamo dalla distinzione tra pubblico e privato. Dire che i romani non davano molto spazio alla vita privata, che sacrificavano questa alla vita pubblica, non significa voler sostenere che non avessero una vita intima, tutta loro, a prescindere dagli altri. Essi ce l'avevano e come; però se era tale da potersi configurare come decente, la rendevano pubblica; viceversa, la mantenevano segreta. La differenza tra privato e segreto è soprattutto questa: il privato riguarda qualcosa che scegliamo di non condividere con altri perché preferiamo sia tutto nostro; si tiene segreto (ossia separato, occultato, nascosto) ciò di cui proviamo vergogna, o che temiamo venga rimproverato o disapprovato. I comportamenti di relazione (di affari, amicale, parentale o d'altro), e soprattutto quelli che investivano la sfera affettiva, ed ancor più quella sessuale, obbedivano a questa logica. La legge, o l'opinione pubblica, non censuravano tanto la sostanza dei comportamenti, quanto ciò che di essi appariva all'esterno.

In questo sistema di relazione, dunque, non c'era spazio per il privato; ogni azione o era pubblica, ed allora riguardava tutti, e tutti avevano il diritto (e persino il dovere) di giudicare e censurare; oppure bisognava tenerla segreta, per cui nessuno ne sapeva niente (o comunque tutti potevano far finta di non saperne niente). Il concetto di bene e di male come noi l'intendiamo apparteneva all'empireo elitario dei filosofi, e sarà assimilato dalle masse solo con l'awento del cristianesimo. Nella cultura pagana anche la religione era regolata secondo la logica dell'apparenza, e ignorò a lungo valutazioni di ordine morale; l'orante pretendeva di accattivarsi la benevolenza divina per implorarne il favore non con la correttezza del comportamento, ma con quella ‑ formale ‑ dell'offerta sacrificale e dell'apparato liturgico; egli era infatti convinto che non la fides e la pietas, ma l'attinenza scrupolosa al formalismo lessicale e gestuale garantiva la protezione degli dèi.

Entrava invece costantemente in ballo il principio dell'onestà ‑ e del suo contrario ‑ interpretati anch'essi secondo un'ottica sociale. L'honestas solo in termini filosofici aveva il significato etico‑morale che gli attribuiamo noi, di onestà = rispetto delle leggi umane e divine; nell'accezione comune era la stima, il buon nome, la considerazione, e inoltre il decoro e la dignità esteriore. Essere ‑ ed essere ritenuti ‑ honesti era prerogativa dei soli cives, per lo più appartenenti ai ceti dominanti, sufficiente e necessaria per adire, gradino dopo gradino, al cursus honorum, ossia la scala degli onori civili, politici e religiosi.